تأثيرات الأساطير البابلية والسومرية في الأدب العربي: رؤية تحليلية

علاء الأديب
ناقد وباحث | عراقي

التقديم:
تبحث هذه الورقة في تأثير الأساطير السومرية والبابلية على الأدب العربي، خصوصًا في مراحله الحديثة، بوصف تلك الأساطير جزءًا من الإرث الحضاري لبلاد الرافدين، الذي شكّل وجدان الإنسان العربي منذ أقدم العصور. وتعتمد الدراسة على منهج التحليل النصي والرمزي، بالاستناد إلى نماذج شعرية وسردية معاصرة، أبرزها نصوص أدونيس، عبد الوهاب البياتي، وسعدي يوسف. كما تناقش تسرّب الرموز الأسطورية إلى النص الصوفي والشعبي، في تفاعل جدلي بين الذاكرة والأسطورة والهوية.
تُعد الأسطورة، بوصفها خطابًا ثقافيًا رمزيًا، أحد الأركان الجوهرية في تشكيل المخيال الجمعي لدى الشعوب. وقد خلّفت الحضارتان السومرية والبابلية إرثًا أسطوريًا غنيًا يتضمن سرديات كونية عن الخلق والموت والبعث، وكان من الطبيعي أن يجد هذا الإرث طريقه إلى الأدب العربي، خاصة في عصر النهضة وما بعده، حيث أخذ الشعراء والكتّاب يستثمرون الرموز الأسطورية في التعبير عن قضايا الإنسان والهوية والوجود.

الأسطورة بين السومريين والبابليين:
تحتفظ ألواح الطين التي كُتبت بالخط المسماري بملاحم وأساطير من أعظم ما أنتجه الفكر البشري القديم. ومن أبرز هذه الأساطير:
ملحمة جلجامش: تطرح سؤال الخلود والمعنى، وتصور صراع الإنسان مع قَدَره.
أسطورة إنانا (عشتار): تصور رحلة الإلهة إلى العالم السفلي، وتعكس جدلية الموت والخصوبة.
ملحمة الخليقة البابلية (إنوما إليش): تسرد نشأة الكون من الفوضى المائية وصراع الآلهة.
أسطورة الطوفان: تحكي عن طوفان عظيم يمحو البشر، وهي أسطورة متقاطعة مع قصة نوح التوراتية والقرآنية.

تجلّيات الأسطورة في الأدب العربي الحديث:
1.أدونيس والتموضع الرمزي للأسطورة:
يُعد أدونيس من أبرز من استثمر الأسطورة الشرقية في بناء نصه الشعري الحداثي. في ديوانه "أغاني مهيار الدمشقي" يستحضر "جلجامش" و"أنكيدو" بوصفهما رمزين لصراع الذات مع الموت والسلطة:
أنا جلجامش، أنا أنكيدو، أنا الحرف المصلوب على بوابات أور...)
هذا التوظيف يتجاوز الاستدعاء الزخرفي إلى بناء بنية رمزية تنقل الصراع الوجودي للشاعر المعاصر.

2.عبد الوهاب البياتي: بين عشتار وتموز:
ينسج البياتي عالمه الشعري من خلال رموز الخصوبة والموت، ولا سيما عبر شخصيتي "عشتار" و"تموز"، حيث تتحول الأسطورة إلى لغة احتجاج وجودي وسياسي:
عشتار، عودي من الغياب
فطفلنا تمّوز ما عاد يضحك...)
تمتزج هنا الأسطورة بالحاضر السياسي، وتصبح "عشتار" تجسيدًا للأمل الأنثوي والمقاومة.

3.سعدي يوسف والأسطورة في المنفى:
في شعر سعدي يوسف، تتجلى رمزية "الطوفان" و"الخراب البابلي" بوصفها صورًا لانهيار المعنى في الوطن والمنفى، كأنّ الطوفان القديم لم يتوقف، بل يستعاد في حاضرٍ لا يقل فوضى.

الأسطورة في الأدب الصوفي:
لم يكن الأدب الصوفي العربي بعيدًا عن الأثر الرمزي للأسطورة، خاصة في مفاهيم مثل: الهبوط، والارتقاء، والنور، والبعث.
رحلة "إنانا" إلى العالم السفلي تشبه كثيرًا رحلة النفس في كتابات ابن عربي والنفري:
العالم السفلي: إشارة إلى "فناء النفس"
العودة والخصب: تجلٍ لمفهوم "البقاء بعد الفناء"
وبذلك تتسلل الرموز السومرية إلى نسيج الفكر الصوفي، دون أن تُذكر بأسمائها الصريحة، ولكن من خلال بُناها العميقة.

الأسطورة في الأدب الشعبي العراقي:
ما زالت طقوس الريف والموروث الشفاهي في جنوب العراق تحتفظ بأصداء من رمزية تموز وعشتار، لا سيما في أناشيد الحصاد ومواسم الخصوبة، حيث الموت والحياة يتعاقبان، مثلما كان في أسطورة تموز، الإله الذي يُقتل ثم يُبعث.

خلاصة القول:
إن حضور الأسطورة السومرية والبابلية في الأدب العربي ليس مجرد استعارة، بل هو عودة إلى الجذر الحضاري الأقدم، ومحاولة لقراءة الواقع من خلال رموز متجددة.
وقد استثمر الشعراء والكتّاب هذا الإرث لإعادة صياغة الأسئلة الكبرى عن الموت، الخصب، الهوية، والزمن.
فالأدب العربي الحديث، وهو ينفتح على هذا الموروث، لا يمارس محاكاة ماضوية، بل يبني أسطورته الخاصة في ضوء رموز الأقدمين.

المصادر والمراجع:
1.فراس السواح، مغامرة العقل الأولى: دراسة في الأسطورة والميتولوجيا السورية القديمة، دار علاء الدين، دمشق.
2.صموئيل نوح كريمر، من ألواح سومر: التاريخ يبدأ في سومر، ترجمة: طه باقر.
3.خزعل الماجدي، الميتولوجيا السومرية، دار الرافدين.
4.أدونيس، أغاني مهيار الدمشقي، دار العودة.
5.عبد الوهاب البياتي، عشتار وتموز، منشورات وزارة الثقافة العراقية.
6.عبد الرزاق رشيد، الأسطورة في الشعر العربي الحديث.