الصدأ الثقافي ومنهج الكشف: من الوعي الظاهراتي إلى الحفر الأركيولوجي

د. حسين عبيد شرّاد
ناقد وأكاديمي | عراقي

ليست قيمة المفهوم النقدي في قدرته على تسمية الظواهر فحسب، بل في امتلاكه الأداة التي تكشف آليات تشكلها. فكل مفهوم يظل ناقصًا ما لم يسند إلى منهج يفسر كيفية اشتغال الظاهرة التي يتناولها. ومن هنا يبرز سؤال يبدو بسيطًا في ظاهره، لكنه شديد العمق في جوهره: كيف نكشف الصدأ الثقافي؟
فالصدأ الثقافي لا يظهر فجأة، ولا يتكون نتيجة خطأ عابر في التفكير، بل هو حصيلة تراكم طويل تتحول فيه المفاهيم من أدوات للفهم إلى سلطات للتفسير، ومن رؤى مفتوحة إلى أنساق مغلقة تستعيد نفسها بوصفها الحقيقة الوحيدة الممكنة. لذلك فإن وصف مظاهر هذا الصدأ لا يكفي، لأن الوصف يلتقط النتائج، بينما يظل عاجزًا عن تفسير الأسباب العميقة التي أنتجته.
وهنا يصبح سؤال المنهج سابقًا على سؤال النقد. فهل يبدأ الباحث من الإنسان الذي يعيش الظاهرة ويمنحها معناها؟ أم يبدأ من الخطابات التي صنعت هذا الإنسان وحددت أفق تفكيره؟ إن الجواب عن هذا السؤال هو الذي يحدد طبيعة القراءة النقدية كلها.
لقد انطلقت الظاهراتية عند إدموند هوسرل من الإيمان بأن الحقيقة لا تُفهم إلا عبر العودة إلى التجربة الإنسانية كما تتجلى في الوعي. فالظاهرة لا تُدرس بوصفها شيئًا خارج الإنسان، بل كما تُعاش في الخبرة المباشرة. ومن هنا يصبح الهدف الوصول إلى جوهر المعنى عبر تعليق الأحكام المسبقة والعودة إلى الأشياء ذاتها.
غير أن هذا المنظور، على أهميته، يظل معنيًا بالوعي أكثر من عنايته بتاريخ الوعي. فهو يفسر كيف يدرك الإنسان العالم، لكنه لا يسأل بما يكفي: من الذي صنع طرائق هذا الإدراك؟ وكيف أصبحت بعض الأفكار بديهية إلى الحد الذي لا تُسائل فيه؟
هنا تتدخل أركيولوجيا ميشيل فوكو، لتقلب زاوية النظر رأسًا على عقب. فالقضية ليست ما يفكر فيه الإنسان، بل ما الذي جعله يفكر بهذه الطريقة أصلًا. فالخطابات ليست أوعية محايدة للأفكار، وإنما أنظمة تنتج المعرفة، وتحدد المقبول والمرفوض، وتمنح بعض الأقوال سلطة الحقيقة، بينما تدفع غيرها إلى الهامش.
ومن هذه الزاوية تحديدًا، يبدو مفهوم الصدأ الثقافي أقرب إلى المشروع الفوكوي منه إلى المشروع الظاهراتي؛ لأنه لا يبحث في إحساس الفرد بالجمود الثقافي، وإنما في الطبقات التاريخية التي راكمت هذا الجمود حتى أصبح جزءًا من بنية التفكير ذاتها.
فالنسق الثقافي لا يشيخ لأنه قديم، وإنما يصدأ لأنه يتوقف عن مساءلة نفسه. وعندما تتحول المفاهيم إلى مسلمات، والتفسيرات إلى يقينيات، والقراءات إلى طقوس تكرارية، فإن الصدأ لا يكون قد أصاب المعرفة وحدها، بل أصاب آلية إنتاجها أيضًا.
ومن هنا فإن مهمة الناقد الثقافي ليست إزالة الصدأ عن سطح الخطاب، وإنما الحفر في طبقاته للكشف عن اللحظة التي تحول فيها الفكر من سؤال إلى يقين، ومن معرفة إلى سلطة، ومن تفسير إلى نسق مغلق.
ولعل أخطر ما يواجه النقد الثقافي العربي اليوم هو أنه كثيرًا ما يكتفي بوصف الأنساق، بينما يقلّ أن يتتبع تاريخ تشكلها. إنه يعلن تفكيك الخطاب، لكنه يبقى أسيرًا للخطاب نفسه، لأن التفكيك الحقيقي لا يبدأ من النصوص وحدها، بل من الشروط التي جعلت هذه النصوص ممكنة ومهيمنة ومحصنة ضد النقد.
ولذلك فإن الصدأ الثقافي ليس مجرد استعارة بلاغية، بل هو مؤشر على لحظة يتوقف فيها الفكر عن إنتاج الأسئلة، ويكتفي بإعادة تدوير الأجوبة. وعندئذ لا يصبح الخطر في الخطاب نفسه، بل في اعتقادنا أن هذا الخطاب طبيعي، بينما هو في الحقيقة نتاج تاريخ طويل من السلطة والمعرفة وإعادة الإنتاج الثقافي.
ويبقى السؤال مفتوحًا:
إذا كان الصدأ الثقافي يتشكل عبر تراكم الخطابات، فهل يكفي نقد الخطاب لإزالته، أم أننا بحاجة إلى نقد الشروط التي أنتجت الخطاب ذاته؟